Budaya dan tamadun. Falsafah hubungan mereka dan sejarah

Perkataan "budaya" berasal dari istilah Latin yang bermaksud penanaman tanah, serta pendidikan dan pembangunan. Pada asalnya ia adalah berkaitan dengan cara hidup luar bandar dan interaksi dengan alam semula jadi. Berdasarkan pengertian ini, konsep budaya dalam falsafah adalah sebagai kaedah khusus organisasi dan pembangunan kehidupan manusia, yang diwakili oleh hasil kerja bahan dan mental dan sistem norma dibina secara sosial tertentu dan nilai-nilai rohani. Budaya juga sering dirujuk sebagai satu set sikap terhadap alam semula jadi, masyarakat dan diri mereka sendiri. Untuk kemudahan bentuk budaya dibahagikan bergantung kepada peringkat sejarah pembangunan - sebagai contoh, antik, Renaissance dan sebagainya, dari kumpulan atau komuniti orang - negara, etnik atau multi-etnik, dunia, budaya individu ...

Istilah "tamadun" adalah berasal dari bahasa Latin, juga, tetapi kepentingannya tidak berbau pertanian dan luar bandar, dan dikaitkan dengan konsep seperti kewarganegaraan dan kerajaan. Budaya dan tamadun dalam falsafah mungkin hampir dalam makna - sebagai contoh, perkataan "tamadun" sering digunakan sebagai sinonim untuk budaya. Tetapi sebagai peraturan, dalam erti kata yang ketat tamadun perkataan dipanggil tahap pembangunan masyarakat, yang mengikuti "tidak bertamadun" dan dibahagikan kepada peringkat sejarah pembangunan (purba, zaman pertengahan ...). Kita boleh mengatakan bahawa kedua-dua konsep adalah dua muka sejuk yang sama.

Walau bagaimanapun, sehingga ke abad ke XVIII masyarakat saintifik sebenarnya hidup tanpa istilah "budaya" dan "tamadun." Falsafah telah memperkenalkan mereka dalam leksikon agak lewat, dan pada mulanya mereka dianggap sinonim. Walau bagaimanapun, perwakilan, sama dengan konsep-konsep ini dalam makna, telah lama wujud. Sebagai contoh, di China, mereka tradisinya ditandakan dengan perkataan "ren" (Confucius), di Greece purba - "Paideia" (akhlak yang baik), dan di Rom purba, walaupun dibahagikan kepada dua perkataan: "civitas" (kebiadaban Sebaliknya, tamadun), dan "daripada Humanitas" ( pendidikan). Adalah menarik bahawa pada Zaman Pertengahan lebih dihargai konsep civitas, dan Renaissance - Humanitas. Sejak abad ke-XVIII, budaya semakin dikenal pasti dengan cita-cita Pencerahan dalam bidang spiritual dan politik - bentuk yang munasabah dan harmoni kerajaan, sains, seni dan agama. Montesquieu, Voltaire, Turgot dan Condorcet perlawanan dalam penghakiman bahawa pembangunan budaya sepadan dengan pembangunan akal dan rasional.

Adakah ia sentiasa positif dianggap oleh pemikir budaya dan tamadun? Falsafah Jean-Jacques Rousseau, Pencerahan kontemporari, memberikan jawapan yang negatif kepada soalan ini. Beliau mendapati bahawa orang yang lebih bergerak jauh dari alam semula jadi, lebih kecil kebahagiaan sebenar dan keharmonian semula jadi. Kritikan ini ditindakkan falsafah Jerman, klasik yang telah cuba untuk memahami percanggahan-percanggahan ini. Kant mengemukakan idea bahawa masalah ini adalah budaya buruk atau baik dan tamadun, boleh diselesaikan dengan bantuan "moral di dunia", Jerman Romantisisme Schelling dan Genderlin cuba untuk melakukan ini dengan gerak hati estetik dan Hegel percaya bahawa semua larut dalam rangka falsafah kesedaran Absolute Spirit. Herder percaya bahawa semua percanggahan ciri sejarah budaya, kerana ia membangun mengikut jenis (timur, antik, Eropah), setiap yang mencapai tahap kemuncak, lulus pencapaian berikut. Humboldt telah mencadangkan bahawa salah satu ciri yang paling penting dalam budaya kebangsaan adalah bahasa yang membentuk semangat kebangsaan.

Walau bagaimanapun, klasik Jerman falsafah yang sering dianggap pembangunan budaya sebagai proses tunggal-line, dan oleh itu kedudukannya tidak merangkumi semua pelbagai yang memberikan budaya dunia dan tamadun. Falsafah abad XIX (terutamanya dalam menghadapi neo-Kantian Rickert dan Weber, serta wakil-wakil "falsafah hidup") mengkritik jawatan ini. Kantian mengiktiraf utama intipati budaya dunia nilai yang memerlukan seseorang untuk melaksanakan keadilan, dan mempengaruhi tingkah laku. Nietzsche kontras yang Apollonian dan Dionysian jenis budaya, dan Dilthey - melompat-lompat dan intuitif, memanggil pertama "kecerdasan cecair cecair." Marxsisme dicari dalam budaya dan tamadun asas bahan dan watak kumpulan sosial (kelas).

Sejak akhir abad XIX juga mula kajian budaya dari perspektif antropologi dan etnografi (Taylor), ia telah dicipta oleh analisis struktur budaya sebagai satu sistem nilai, semiotik dan linguistik struktur (Levi-Strauss). Untuk abad kedua puluh dicirikan oleh apa-apa arahan tentang falsafah budaya, intipati yang diwakili oleh simbol (Cassirer), gerak hati (Bergson), atau archetypes (Jung). Falsafah budaya, serta wakil-wakil existentialists dan hermeneutik falsafah, lihat dalam setiap satu daripada budaya tempatan, makna universal, yang diturunkan ketika menafsirkan simbol-simbolnya. Walaupun terdapat apa-apa kedudukan yang menolak perkara seperti ini sebagai satu budaya dan tamadun dunia. Falsafah Spengler dan Toynbee percaya tanaman polycentrism bukti ketiadaan dalam tamadun yang berbeza dan undang-undang sejagat.